Lexique
Une cinquantaine de termes, définis plutôt que traduits. Les aplatir en équivalents chrétiens, New Age ou psychologiques est la manière la plus courante de déformer ce matériau.
אֲדָמָה
Adamah
La matière dont Adam tire son nom.
La racine partagée entre l’humain et le sol n’est pas accessoire dans une tradition dont la finalité déclarée est une demeure dans le monde le plus bas.
עַתִּיק יוֹמִין
Atik Yomin
L’aspect intérieur de Kéter, tourné au-delà.
La littérature kabbalistique le distingue d’Arikh Anpin, l’aspect tourné vers les mondes. En son point le plus intérieur, les sources nomment Reicha DeLo Ityada — la tête qui n’est pas connue, un terme qui est un aveu plutôt qu’une description.
עַצְמוּת
Atzmus
Non la plus haute révélation. Pas sur l’échelle des révélations.
La Hassidout distingue l’Essence de tout gilouy, de toute révélation. Les révélations sont graduées ; l’Essence ne l’est pas. C’est pourquoi le monde physique — le plus bas dans la hiérarchie des révélations — peut être le lieu de ce que les mondes spirituels ne savent pas exprimer.
בֵּית הַמִּקְדָּשׁ
Beis HaMikdash
Une théologie qui a accepté d’être mesurée.
Un bâtiment, sur un site, avec des dimensions, un personnel, une économie et un entretien. Chacun de ces termes est un point où une idée devient comptable devant le réel — d’où le fait que le critère du Rambam soit une construction et non une inspiration.
בֵּרוּר
Birur
Le travail d’extraction et d’élévation.
La lecture hassidique des milhamot Hachem : non la conquête d’un peuple, mais le tri de la matière première du monde hors de l’état où elle se présente comme se possédant elle-même.
בִּטּוּל
Bittul
Non « je n’existe pas », mais « mon existence ne commence pas en moi ».
Souvent mal lu comme un effacement de soi. Les sources décrivent une perception exacte de l’origine, qui laisse la personne entièrement intacte et démonte la machinerie de l’auto-mythologie. C’est ce qui rend sûre une autorité très étendue.
חֲסִידוּת
Chassidus
L’intériorité de la Torah rendue enseignable.
Le mouvement et la littérature qui ont pris la matière kabbalistique et l’ont rendue accessible à la compréhension et non à la seule transmission d’élite — ce qui est déjà, en miniature, une opération messianique.
דַּעַת
Daas / Daat
Une connaissance devenue attachement.
La racine même dont le Tanakh se sert pour l’intimité humaine la plus profonde. Non l’observation, qui laisse l’observateur inchangé, mais un connaître dont le connaissant sort altéré et hors duquel il ne peut plus reculer.
דִּירָה בַּתַּחְתּוֹנִים
Dirah BeTachtonim
La finalité de la création selon la Hassidout Habad.
Hachem a désiré — non eu besoin — une demeure, non un palais, dans le monde le plus bas, non dans les mondes spirituels. Chaque mot porte, et ensemble ils font de la rédemption l’achèvement de ce monde-ci plutôt qu’une évasion hors de lui.
אֵלִיָּהוּ הַנָּבִיא
Eliyahu HaNavi
Annonce, clarifie, réconcilie. Ne rédime pas.
Chargé de la levée de l’ambiguïté — trancher les questions en suspens, clarifier les lignées, retourner les cœurs. Une tradition qui a inscrit à l’avance ses propres questions sans réponse est difficile à détourner.
ה׳
Hashem
La référence révérencieuse habituelle.
Employé dans la parole à la place du Nom lui-même. L’usage est en soi une thèse théologique : ce qu’il y a de plus réel ne se prononce pas à la légère.
כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל
Knesses Yisrael
Israël comme une seule chose à expressions multiples.
Non une fédération d’âmes ayant convenu de coopérer. Les sources emploient le singulier sans que ce soit une figure de style, et c’est là le fondement de l’enseignement d’une yehida collective.
מַלְכוּת
Malchus / Malchut
La sefira qui n’a rien en propre et où tout devient public.
Reçoit de toutes les autres et n’apporte que la réceptivité. Associée à la parole : elle n’ajoute aucun contenu, et sans elle le contenu n’atteint personne. À l’échelle sociale, l’agencement par lequel une vérité devient habitable.
מֶלֶךְ הַמָּשִׁיחַ
Melech HaMoshiach
Le Moshiach considéré comme roi régnant.
Le titre met l’accent sur la fonction plutôt que sur la personne. Dans la Torah, la royauté est encadrée avant d’être accordée et se mesure à ce qui circule plutôt qu’à ce qui s’accumule ; le roi est tenu par la même Torah que tout le monde.
מִקְדָּשׁ מְעַט
Mikdash Me'at
La synagogue, la maison d’étude, et par extension la maison.
Étant donné dira betahtonim, le sens de l’analogie s’inverse : le Mikdach est l’instance publique de ce que la maison est en privé.
מֹשֶׁה
Moshe Rabbeinu
Le bitoul d’un récepteur parfait.
Il se tient au sommet d’une montagne et n’ajoute rien. Sa grandeur est la transmission ; celle de Moshiach est la révélation depuis le bas, et les sources traitent ces deux choses comme deux phases d’un seul acte, non comme deux Torah.
מָשִׁיחַ
Moshiach / Mashiach
Le roi davidique qui achève la finalité de l’histoire.
Un être humain, descendant de David, identifié par ce qu’il accomplit et non par le miracle : Torah, royauté, Mikdach, rassemblement des exilés. Ni objet de culte, et — de par la construction même du Rambam — une prétention réfutable.
פְּנִימִיּוּת
Pnimiyus
La dimension cachée d’une chose.
Sur le modèle de l’huile : elle monte sans combattre, elle pénètre au lieu d’enduire, et elle ne se libère que sous la pression. Dans la Torah, la dimension qui devient habitable au lieu d’être seulement entrevue.
שְׁכִינָה
Shechinah
Le Divin en tant que présent dans le monde.
Associée à Malkhout, et dont il est dit qu’elle a accompagné Israël en exil. Non un être distinct : un terme pour l’immanence.
שְׁמִינִי
Shemini
Non plus haut que sept. Ailleurs, entrant à l’intérieur.
Sept achève l’ordre naturel. Huit est le premier terme hors de l’ensemble — et dans cette tradition il arrive toujours vers le bas : une brit sur un corps, une corde sur une harpe, une ère où il y a encore de l’agriculture.
תַּעֲנוּג
Taanug
Un désir sans manque.
Situé au point le plus intérieur de Kéter, au-dessus de l’intellect et de l’affect, et caractérisé par le fait de n’être instrumental à rien. C’est lui qui fait de la création une chose voulue plutôt que la solution d’un problème.
תְּשׁוּבָה
Teshuvah
Retour, non repentir.
Le mot « repentir » importe un vocabulaire de culpabilité que l’hébreu ne porte pas. La techouva est le retour des facultés dispersées vers le point dont elles sont les expressions — d’où le fait que la Hassidout la rattache à la yehida et non au remords.
יְחִידָה
Yechidah
Non le cinquième niveau de l’âme. Le point où l’âme n’a pas de niveaux.
Néfech, rouah, néchama et haya sont des facultés et se décrivent comme telles. La yehida n’a pas de contenu propre : elle est le lien de l’âme avec Hachem considéré avant toute différenciation en facultés. D’où le fait qu’on puisse en parler comme du terme le plus haut et comme pleinement présente en chaque Juif.
יְרוּשָׁלַיִם
Yerushalayim
Une ville — la seule structure qui tient un désaccord et reste une.
Lue de façon derachique comme composant yira, la crainte révérencielle, avec chalem, l’entièreté — le vertical et l’horizontal à une même adresse.