Fils de D-ieu

Il y a dans le Tanakh une expression que la plupart des lecteurs juifs ont appris à dépasser rapidement, parce qu’on s’en est servi contre eux pendant deux mille ans. Il ne faut pas la dépasser. Elle est nôtre, elle est précise, et bien lue elle est l’une des affirmations les plus fortement anti-incarnationnelles de l’Écriture.

Le cadre est un couronnement. Les nations s’agitent, les rois se concertent, et le psaume répond en proclamant une nomination. Le décret est lu à voix haute, et le décret est cette phrase. Aujourd’hui — le jour de l’onction — Je t’ai engendré. L’engendrement a une date, ce qui suffit déjà à exclure toute affirmation d’essence éternelle.

L’alliance davidique

Le même langage apparaît dans l’alliance fondatrice avec la maison de David, transmise par le prophète Natan.

Et la clause immédiatement suivante, presque jamais citée avec elle, tranche la question de la catégorie au-delà de toute discussion : s’il faute, Je le corrigerai du bâton des hommes. Un fils qui peut fauter et être corrigé est un sujet, non un partageant de l’essence divine. L’alliance établit une relation indéfectible, non une nature commune.

Ce que « fils » signifie ici

Dans l’idiome d’alliance du Proche-Orient ancien, que le Tanakh emploie et réforme à la fois, la filiation est le vocabulaire de la nomination. Appeler un roi « fils », c’est dire : il est choisi, il hérite, on lui fait confiance, il est proche, il représente, et il est comptable. Israël tout entier est appelé fils dans le même registre. Éphraïm aussi. Le mot marque une relation, jamais une biologie ni une ontologie.

Le paradoxe, correctement énoncé

C’est ici que le chapitre bascule, et où la Hassidout ajoute ce que le sens littéral seul ne donne pas.

On s’attendrait à ce que plus un être humain se tient près de Hachem, moins il soit humain — que l’intimité érode la créature jusqu’à laisser quelque chose de semi-divin. La tradition dit l’inverse, et le dit avec force. Plus le Moshiach se tient près, plus son humanité est manifeste.

Pourquoi ? Parce que cette proximité est bitoul et non absorption. Le bitoul est la reconnaissance que son existence ne commence pas en soi. Celui qui l’a pleinement reconnu n’en est pas moins réel — il est plus exactement réel, occupant précisément la place qui lui a été donnée, sans reste pour la mythologie de soi. C’est l’éloignement qui engendre l’illusion de l’auto-origine. La proximité dissout l’illusion et laisse la personne.

La filiation du Moshiach magnifie donc sa condition de créature au lieu de la compromettre. Sa couronne témoigne du Roi au-dessus de tout roi. Sa proximité ne confond pas Créateur et création ; elle perfectionne la relation entre eux, ce à quoi l’alliance servait.