Daat

L’hébreu emploie la même racine pour la connaissance intellectuelle et pour l’intimité humaine la plus profonde, et ce n’est pas un euphémisme.

Veha’adam yada — et Adam connut Hava. Le verbe est yada, le verbe ordinaire du connaître. Le Tanakh aurait pu employer un autre mot et a choisi de ne pas le faire, avec constance, à travers tout le corpus.

Ce que cet usage implique

Il implique que le paradigme du connaître, dans cette langue, n’est pas l’observation. L’observation laisse l’observateur inchangé ; c’est sa vertu méthodologique. Le daat est l’inverse : une forme de connaissance où le connaissant est altéré par le lien et ne peut plus en sortir.

En termes kabbalistiques, le daat est ce qui achève la hokhma et la bina. La hokhma est l’éclair. La bina est l’analyse. Ni l’une ni l’autre n’engage le connaissant — on peut avoir une intuition sur une chose dont on n’a cure, et l’analyser à fond. Le daat est la faculté qui rattache la personne à ce que les deux autres ont produit.

La terre remplie de connaissance

Le verset célèbre emploie de’ah, de la même racine. Et l’image choisie est celle des eaux couvrant le fond de la mer — non de l’eau versée sur quelque chose, mais de l’eau là où l’eau est simplement ce qu’il y a.

C’est une image précise de la différence. De l’information sur Hachem est disponible aujourd’hui et l’est depuis des millénaires ; les bibliothèques sont pleines. Ce qui est décrit n’est pas un supplément d’information mais un changement de milieu — un monde où la connaissance de Hachem est ambiante plutôt qu’acquise, comme le fond de la mer n’est pas informé de l’eau.

Et c’est pourquoi Moshiach est fondamentalement un enseignant, et pourquoi l’aboutissement de son travail n’est pas une attention dirigée vers lui. Un maître dont les élèves restent définitivement tournés vers le maître a échoué à enseigner. La mesure est le fond de la mer, non le doigt qui montre.