Chapitre 23Royauté
Royauté sans ego
Le roi est le plus fort quand la royauté ne se termine pas en ego.
Une théologie politique. Hiérarchie purifiée par le bitoul, autorité comme circulation plutôt que comme accumulation.
La Torah n’est pas égalitaire en matière d’autorité. Elle ordonne un roi, un tribunal, un sacerdoce et des lignes de décision claires. Elle est aussi, dans le même souffle, plus méfiante envers le pouvoir concentré que presque tout système juridique antique, et les deux faits sont liés.
Les garde-fous
Le roi de la Torah est contraint avant d’être investi. Il ne doit multiplier ni chevaux, ni femmes, ni argent et or. Il doit écrire un rouleau de Torah, le garder auprès de lui et y lire tous les jours de sa vie, afin que son cœur ne s’élève pas au-dessus de ses frères.
Lisez soigneusement la clause de motif. La finalité déclarée de ces restrictions n’est ni l’efficacité, ni la justice en général. C’est qu’il n’en vienne pas à se considérer comme appartenant à une autre catégorie que les gens qu’il gouverne. La Torah identifie le mode d’échec propre à la monarchie comme une erreur de perception de soi, et légifère directement contre lui.
Le danger du pouvoir, selon la Torah, n’est pas qu’il corrompe. C’est qu’il désinforme.
Le roi comme cœur
Des sources hassidiques et philosophiques comparent le roi au cœur du corps. On prend d’ordinaire la comparaison pour une flatterie ; elle est plus proche d’une contrainte.
Un cœur est central, et il l’est en faisant circuler plutôt qu’en accumulant. Il reçoit tout et ne garde rien ; à l’instant où il retient le sang, il ne fonctionne pas, il défaille. Sa centralité est entièrement affaire de débit.
L’autorité comme accumulation
Le pouvoir entre et reste. La centralité signifie possession. Le centre est là où les choses aboutissent.
L’autorité comme circulation
Le pouvoir traverse. La centralité signifie distribution. Le centre est là où les choses passent.
Melekh HaMoshiach
Tout ce que la tradition dit du bitoul de Moshiach doit se lire comme une affirmation sur la sûreté politique et non seulement sur la piété. On lui accorde une quantité inhabituelle d’autorité. Si cela n’a rien d’alarmant, c’est parce que cette autorité est décrite comme le traversant.
וְנַחְנוּ מָהEt nous, que sommes-nous ?
Moshé le dit au sommet de son autorité, non dans un moment de faiblesse.
Et nous, que sommes-nous ?
Moshé le dit au sommet de son autorité, non dans un moment de faiblesse.
Un dirigeant qui dit venahnou ma au sommet de sa puissance a fait une déclaration structurelle et non un acte de modestie. Cela signifie que la fonction n’est pas sa propriété, que le mouvement n’est pas le sien, et que les résultats ne lui appartiennent pas. C’est la seule condition sous laquelle on devrait confier à quiconque le mandat que les sources décrivent.