Les critères

Le chapitre précédent donnait l’épreuve du Rambam d’un seul souffle. Celui-ci la démonte clause par clause, et place à côté d’elle tout ce que le Rambam écrit d’autre sur la manière de reconnaître Moshiach : les Hilkhot Melakhim, chapitres 1, 11 et 12, les Hilkhot Techouva 9, le douzième des Treize Principes, et l’Iguérèt Téimane. Rien n’est ajouté à sa liste, et rien de ce qu’elle contient n’est omis.

Voici la description de la tâche, avant qu’aucun candidat ne soit nommé. Moshiach rétablit la royauté de David dans sa souveraineté première, bâtit le Mikdach et rassemble les dispersés d’Israël ; en ses jours, toute la Torah revient en vigueur comme autrefois : on apporte les korbanot, on observe la chemita et le yovel dans leur intégralité (11:1). On ajoute les trois villes de refuge supplémentaires que la Torah a promises pour un territoire élargi (11:2, sur Deutéronome 19:8–9). Le Rambam fixe aussi l’enjeu : quiconque ne croit pas en lui, ou n’attend pas sa venue, renie non seulement les prophètes mais la Torah et Moshé Rabbénou — il cite Deutéronome 30:3–5 et la prophétie de Bilam en Nombres 24:17–18.

Qui peut seulement être Moshiach

Avant tout acte se pose la question de l’éligibilité, et c’est le droit des rois qui y répond, car Moshiach est d’abord un roi — le Rambam l’appelle d’un bout à l’autre HaMélèkh HaMoshiach. Un roi d’Israël est un homme (Hilkhot Melakhim 1:5), et un homme né d’Israël, non un converti (1:4).

Il est de la maison de David, en lignée masculine. Dès que David fut oint, la couronne devint sienne et celle de ses descendants mâles pour toujours (1:7). Le Rambam resserre encore : dans le douzième Principe (Commentaire de la Michna, Sanhédrin, chapitre 10), il écrit qu’il n’y a de roi pour Israël que de la maison de David et de la descendance de Chlomo seule, et que quiconque conteste cette famille renie Hachem et Ses prophètes ; de même dans le Séfer HaMitsvot, interdiction 362. La lignée est nécessaire et jamais suffisante. La maison de David a eu beaucoup de fils.

Premier degré : Moshiach présumé

Un. C’est un roi qui se lève de la maison de David — l’éligibilité ci-dessus, désormais incarnée en une personne réelle qui dirige.

Deux. Il est hogué baTorah, plongé dans la Torah comme en une occupation constante, et le Rambam précise : la Torah écrite et la Torah orale. La science de la seule Torah écrite ne satisfait pas à l’épreuve.

Trois. Il s’occupe des mitsvot comme David son ancêtre. Non pas seulement un maître de l’observance, mais un observant ; la mesure est David, le roi qui fut aussi le doux chantre d’Israël.

Quatre. Il contraint tout Israël à marcher dans la voie de la Torah et à en réparer les brèches. Il ne s’agit pas de piété privée, mais d’un effet public sur le peuple entier, et le mot qu’emploie le Rambam est un mot d’autorité — yakhof, il les y amène.

Cinq. Il livre les guerres de Hachem. Dans les lois des rois du Rambam, l’expression a un sens défini : les guerres que la Torah ordonne, et la guerre pour délivrer Israël d’un ennemi qui s’est levé contre lui (Hilkhot Melakhim 5:1).

Celui qui satisfait à ces cinq est be’hezkat Moshiach — présumé être Moshiach. La ‘hazaka est le terme halakhique désignant un statut sur lequel on peut s’appuyer jusqu’à ce qu’une preuve le renverse. Ce n’est pas une certitude, et par définition c’est un statut qui peut se perdre.

Second degré : Moshiach certain

Six. Il réussit. Les guerres sont gagnées et l’entreprise ne s’enlise pas. Le Rambam écrit la condition en deux verbes — il a agi, et il a réussi — afin que l’intention et l’effort ne soient pas comptés à la place du résultat.

Sept. Il bâtit le Mikdach en son lieu. Non pas un sanctuaire n’importe où, mais sur son emplacement, que le Rambam fixe ailleurs comme un lieu qu’on ne déplace jamais (Hilkhot Beit HaBe’hira 2:1–2). Dans la phrase du Rambam, la construction précède le rassemblement.

Huit. Il rassemble les dispersés d’Israël — le rassemblement que les prophètes ont promis, visible de tous, et que personne ne peut revendiquer au nom d’un autre.

Quand les huit sont accomplis, il est Moshiach bevadaï, Moshiach avec certitude. Et le Rambam nomme ce qui s’ensuit, comme conséquence et non comme critère supplémentaire : il amènera le monde entier à servir Hachem ensemble, ainsi qu’il est dit —

Ce qui l’accompagne

Les Hilkhot Techouva 9:2 décrivent l’homme lui-même. Il sera plus sage que Chlomo, et un grand prophète, proche de Moshé Rabbénou. C’est pourquoi il enseignera tout le peuple et lui montrera la voie de Hachem, et toutes les nations viendront l’écouter, comme le voit Isaïe 2:2. Ces traits ne figurent pas parmi les critères des Hilkhot Melakhim ; ils sont ce que les critères se révéleront avoir trouvé.

Le Roua’h HaKodech reposera sur lui. Quand son règne sera affermi et que tout Israël se sera rassemblé auprès de lui, il établira par lui leur ascendance — d’abord les Kohanim et les Léviim, et les Israélites par tribu seulement, sans jamais déclarer une famille de filiation entachée (Hilkhot Melakhim 12:3, sur Malachie 3:3). Dans l’Iguérèt Téimane, une lettre et non un code, le Rambam ajoute deux détails : il se révélera d’abord en Erets Israël, et avant de se révéler il ne sera pas connu pour ce qu’il est.

Ce qui n’est pas un critère

Pas de miracle. N’imagine pas, écrit le Rambam, que Moshiach doive accomplir des signes et des prodiges, introduire des choses nouvelles dans le monde ou ressusciter les morts. Rabbi Akiva, l’un des plus grands sages de la Michna, était l’écuyer de Bar Koziba et disait de lui qu’il était le Roi Moshiach ; lui et tous les sages de sa génération le crurent jusqu’à ce qu’il fût tué à cause des fautes, et une fois tué ils surent qu’il ne l’était pas. Les sages ne lui demandèrent ni signe ni prodige (11:3). Les miracles ne sont pas exclus. Ils ne sont simplement pas l’épreuve.

Aucun changement dans la Torah. La même halakha poursuit : l’essentiel est que cette Torah, ses statuts et ses lois, demeure à jamais, et qu’on n’y ajoute ni n’en retranche rien (11:3). Le Rambam statue que celui qui se prétend prophète pour ajouter ou retrancher une mitsva est un faux prophète, même s’il accomplit des signes (Hilkhot Yessodé HaTorah 9:1). Un candidat qui révise la halakha s’est disqualifié par ce seul acte, quoi qu’il en soit du reste.

Pas de suspension de la nature. Le monde suit son cours ; le loup avec l’agneau d’Isaïe 11:6 est une parabole pour Israël vivant en sécurité parmi des nations autrefois prédatrices (12:1). Rien dans l’épreuve n’attend que les lois de la nature changent.

Pas d’ordre fixe des événements. Certains sages disent qu’Élie vient d’abord (Malachie 3:23) ; il y a la guerre de Gog et Magog. Mais nul ne saura comment ces choses se dérouleront avant qu’elles n’adviennent, car les paroles des prophètes à leur sujet sont scellées et les sages eux-mêmes n’en ont pas de tradition. Leur ordre n’est pas un principe de foi ; on ne s’attardera pas sur les aggadot qui en parlent, et on ne calculera pas la fin (12:2).

Quand la présomption tombe

Les Hilkhot Melakhim 11:4 poursuivent : s’il n’a pas réussi jusque-là, ou s’il a été tué, on sait qu’il n’est pas celui que la Torah a promis. Il est comme tous les rois accomplis et dignes de la maison de David qui sont morts, et Hachem ne l’a suscité que pour éprouver la multitude, comme le dit Daniel 11:35. Ces lignes figurent dans la partie de la halakha que la censure a retranchée de la plupart des éditions imprimées ; elles sont rétablies d’après les manuscrits, et elles appartiennent au texte du Rambam.

À quoi servent les critères

Le Rambam clôt le Michné Torah en disant pourquoi tout cela est désiré. Les sages et les prophètes n’ont pas aspiré aux jours de Moshiach pour qu’Israël domine le monde, ni pour être exalté par les nations, ni pour manger, boire et se réjouir, mais pour être libres de se consacrer à la Torah et à sa sagesse, sans oppresseur ni perturbateur. En ce temps-là il n’y aura ni famine ni guerre, ni jalousie ni rivalité, et l’occupation du monde entier sera uniquement de connaître Hachem (12:4–5, sur Isaïe 11:9).

Et le douzième Principe énonce l’obligation qui accompagne l’épreuve : croire qu’il viendra et ne pas le juger en retard — s’il tarde, attends-le (Habacuc 2:3) ; ne lui fixer aucune date et n’en tirer aucune des versets ; et croire qu’il aura plus de rang et d’honneur que tout roi avant lui, comme l’ont annoncé tous les prophètes.