Chapitre 06L’âme
Yehida
Non le cinquième étage de l’âme. Le point où l’âme cesse d’avoir des étages.
Nefech, rouah, nechama, haya, yehida. Les quatre premiers sont des niveaux. Le cinquième n’en est pas un — il est le point indivisible dont les autres sont des différenciations.
La Kabbale nomme cinq termes pour l’âme, et presque tous les schémas qu’on en fait induisent en erreur. Dessinés en pile, ils suggèrent cinq choses de qualité croissante, avec la yehida au sommet comme la meilleure. Ce n’est pas ce que décrivent les sources, et l’erreur compte, car tout l’exposé hassidique sur Moshiach dépend d’une juste saisie du cinquième terme.
Les quatre premiers
Le néfech est l’âme en tant qu’elle anime. C’est le niveau où une personne est vivante, présente dans un corps, agissante. Le rouah est l’âme en tant qu’elle ressent — la vie affective, la réaction, le mouvement vers et contre. La nechama est l’âme en tant qu’elle comprend ; c’est le registre de la compréhension, où l’on saisit quelque chose et où l’on est changé de l’avoir saisi. La haya est l’âme en tant qu’elle veut et vise avant d’articuler — la direction vers laquelle une personne se tourne avant toute pensée particulière, d’où son lien avec la hokhma et avec l’éclair plutôt qu’avec la phrase.
Ces quatre-là sont vraiment des niveaux. Chacun est plus large que celui du dessous, chacun l’inclut, et chacun se décrit en termes de faculté. On peut dire ce que fait le néfech. On peut dire ce que fait la nechama.
Et puis le cinquième
La yehida ne se décrit pas ainsi, car elle n’est pas une faculté. Elle n’a pas de contenu propre. Elle est le lien de l’âme avec Hachem considéré avant que l’âme se soit divisée en facultés — le point unique dont le néfech, le rouah, la nechama et la haya sont déjà des expressions.
נֵר ה׳ נִשְׁמַת אָדָםL’âme de l’homme est une lampe de Hachem.
Une lampe n’est pas une portion de la flamme. Elle est ce en quoi la flamme est présente.
L’âme de l’homme est une lampe de Hachem.
Une lampe n’est pas une portion de la flamme. Elle est ce en quoi la flamme est présente.
Le mot le dit lui-même : yehida, de ehad — unique, indivisible, la seule. Ce n’est pas la chose la plus haute qu’une personne possède. C’est le fait que la personne soit une chose et non un assemblage.
À la yehida, l’interface cesse d’être une couche et devient une source.
Pourquoi cela compte pour Moshiach
La Hassidout décrit Moshiach comme la yehida d’Israël — et l’expression peut maintenant être lue correctement. Elle ne veut pas dire qu’il a plus d’expérience spirituelle que les autres, ni une relation affective plus intense avec Hachem, ni l’accès à de plus hautes visions. Ce seraient là autant d’énoncés sur des facultés, et la yehida n’est pas une faculté.
Elle veut dire qu’en lui le point à partir duquel tout le reste d’une personne se différencie n’est pas obstrué. Ses facultés ne rivalisent pas avec son lien ; elles en sont visiblement les expressions. Voilà pourquoi sa grandeur se lit comme transparence et non comme intensité, et pourquoi les sources décrivent le résultat comme bitoul et non comme extase.
Et cela explique une chose autrement déroutante : pourquoi l’on parle de la yehida à la fois comme du terme le plus élevé de l’âme et comme de quelque chose que chaque Juif possède en entier. Un niveau peut être plus haut ou plus bas selon les personnes. Une source ne peut pas être partiellement présente. Ou bien vous êtes une seule personne, ou bien vous ne l’êtes pas.
Néfech, rouah, néchama et haya sont des facultés et se décrivent comme telles. La yehida n’a pas de contenu propre : elle est le lien de l’âme avec Hachem considéré avant toute différenciation en facultés. D’où le fait qu’on puisse en parler comme du terme le plus haut et comme pleinement présente en chaque Juif.
