Moshiach et le corps

La plupart des systèmes religieux qui prennent l’esprit au sérieux finissent par se sentir gênés par le corps. Le schéma est si répandu que son absence dans la Torah est réellement inhabituelle et mérite d’être dite franchement.

Les mitsvot sont massivement physiques. Non pas symboliquement physiques — physiques en fait. Des boîtiers de cuir sur un bras. De la laine avec un fil d’un certain type. Du pain, du vin, un animal, une pièce, une maison avec un montant de porte. Un calendrier réglé sur une année agricole.

Manger

L’attention juridique la plus concentrée de la tradition porte sur la nourriture, ce qui est singulier pour un système censé être tourné vers le haut. Et le traitement n’est pas ascétique. Il y a des lois sur ce qui peut être mangé, et une structure de bénédictions qui entoure le manger d’attention plutôt que de honte.

Goûtez et voyez que Hachem est bon. Le verbe est physique et la tradition refuse de l’adoucir en métaphore.

L’intimité

Dans la loi juive, l’intimité conjugale est une obligation d’alliance, formulée positivement, avec le bien-être du conjoint comme exigence explicite et non comme concession. Ce chapitre ne développera pas les halakhot, qui forment leur propre littérature, mais le cadrage compte ici : dans un système où le corps serait un problème, cela ne pourrait pas être une mitsva.

La littérature kabbalistique puise largement dans l’imagerie de l’union pour les plus hautes relations qu’elle décrit. Une tradition qui aurait tenu le corps pour une fâcheuse nécessité n’aurait pas pu le faire, et ne l’aurait pas voulu.

L’argent

La tsedaka est le cas paradigmatique, et les sources en disent quelque chose de saisissant : c’est une mitsva accomplie avec la substance la moins spirituelle qui soit, une pièce de monnaie, et c’est celle qu’elles décrivent comme hâtant la rédemption. La matière la plus basse et l’effet le plus élevé — exactement ce que prédit le chapitre sur l’Atzmout.