Moshiach et Moshé

La relation entre Moshé et Moshiach est l’un de ces endroits où une petite imprécision produit une grande hérésie, et il vaut donc la peine d’être exact. Moshiach n’apporte pas une Torah. Il ne modifie pas, ne complète pas, ne supplante pas celle qui a été donnée. Tout exposé sur lui qui exige que le Sinaï ait été provisoire a quitté le judaïsme, quel que soit le vocabulaire employé.

Ce qu’il apporte, c’est une direction de mouvement.

D’en haut, et du dedans

Le Sinaï est descente. La Torah arrive de l’extérieur du monde, adressée à un peuple qui ne l’a pas engendrée, et son autorité tient précisément à ce qu’elle a été donnée et non conçue. Tout dans l’événement souligne l’extériorité : la montagne, le feu, la crainte, la limite que le peuple ne doit pas franchir.

Le mouvement messianique est le vecteur inverse. Rien de nouveau ne descend. Ce qui se passe, c’est que l’intérieur de ce qui est déjà descendu devient accessible — la pnimiout, la dimension qui était depuis toujours dans le texte et n’était pas encore habitable.

La formule midrachique est : une Torah nouvelle sortira de Moi. Lue négligemment, elle dit exactement ce qu’elle ne doit pas dire. Lue dans son contexte — et les sources hassidiques y insistent —, la nouveauté est dans la sortie, non dans la Torah. Ce qui était caché émerge. Rien n’est ajouté, et rien n’est mis à la retraite.

Deux formes de bitoul

Le bitoul de Moshé est celui d’un récepteur. Il se tient au sommet d’une montagne et n’ajoute pas une syllabe. Sa grandeur est la perfection de la transmission — et la tradition la marque en disant que la Chekhina parlait depuis sa gorge.

Le bitoul de Moshiach est celui d’un révélateur qui travaille depuis le bas. Il ne reçoit pas un contenu nouveau ; il rend lisible un contenu existant depuis l’intérieur du monde auquel il a été donné. C’est plus difficile sur un point précis : un transmetteur peut désigner, hors de lui-même, la source. Un révélateur doit rendre quelque chose visible en se tenant au milieu, sans que l’acte de révéler devienne une affaire concernant le révélateur.

La Hassidout lie les deux noms et parle de Moshiach comme d’un prolongement de Moshé — non une thèse de réincarnation au sens grossier, mais l’affirmation qu’ils sont deux phases d’un seul acte. Le don et l’ouverture ne sont pas deux Torah. Ils sont une seule Torah, qui arrive puis dans laquelle on entre.