عَتسموت والمادّي

ثمّة تراتبٌ في العوالم الروحية وهو حقيقيّ. فالعوالم الأعلى ألطف، وأقلّ احتجابًا، وأقرب إلى مصدرها. وفي ذلك التراتب تقع المادّة في الأسفل بلا لبس: كثيفة، ساكنة، وتبدو مكتفيةً بذاتها على نحوٍ لا يبدو به شيء روحيّ.

وتطرح الحَسيدوت دعوى تقلب هذا من غير أن تنكره.

التجلّي متفاوت الدرجات. والماهية ليست كذلك.

كلّ ما يمكن وصفه بأكثر أو أقلّ فهو جِلّوي، أي تجلٍّ. والنور متفاوت الدرجات بحكم تعريفه؛ فهذا ما هو النور. إذن فتراتب العوالم كلّه تراتب تجلٍّ، وفيه تكون المادّة أدنى شيءٍ بحقّ.

لكنّ العَتسموت ليست تجلّيًا عظيمًا جدًّا. ليست في أعلى السُّلَّم؛ بل ليست على السُّلَّم. فالماهية ليست أشدّ لانهائيةً من أعلى العوالم بالطريقة التي يكون بها ذلك العالم أشدّ لانهائيةً ممّا دونه — العلاقة من جنسٍ آخر بالكامل. وما ليس على سُلَّمٍ لا يكون عن أسفله أبعد منه عن أعلاه.

لماذا تهمّ «يِش» المادّة

للمادّة خاصّة غريبة: تعرض نفسها بوصفها موجودةً من ذاتها. فالكائن الروحيّ يعرف ممّن يتلقّى. أمّا الحجر فلا يعرف ولا يستطيع. وتسمّي الحَسيدوت هذا «يِش» — الشيئية، الوجود البديهيّ — ولا تراه نقصًا فحسب بل أثرًا أيضًا.

والقراءة أنّ مظهر الوجود الذاتيّ في المادّة مشتقّ من الوجود الذاتيّ الحقيقيّ الوحيد. لا أنّ المادّة إلهيّة — وهي ليست كذلك قطعًا — بل أنّ خاصّتها الفريدة، أن تقف هناك كأنّها لا تحتاج شيئًا، تأتي من الحقيقة الواحدة التي لا تحتاج شيئًا فعلًا. والأثر مقلوبٌ وغير واعٍ، وهكذا بالضبط يبدو أثرٌ عند غاية الاحتجاب.

النتيجة في أمر المِصْوُوت

ولهذا تُؤدّى المِصْوُوت بالأشياء. لا تنازلًا للضعف البشريّ، ولا على وجه الرمز. جلدٌ وصوفٌ وفضّةٌ وقمحٌ وبهيمةٌ وقطعة نقد: الشيء المادّيّ هو موضع انعقاد الصلة، لأنّ الشيء المادّيّ هو حيث تكون الماهية — لا التجلّي — هي المطروحة.

«ومن لحمي أرى» — تُقرأ الآية في الحَسيدوت أكثر من مجرّد تشبيه. فموضع الإدراك هو الجسد، ومادّة المِصْڤا هي العالم. وفي عهد ماشيَح يكفّ هذا عن أن يكون مفارقةً تحتاج شرحًا، ويصير الطريقة المعتادة التي يُقرأ بها العالم.