يَحيدا

تسمّي القَبّالا خمسة حدود للنفس، وأكثر ما يُرسم لها من مخطّطات مضلِّل. فإذا رُسمت طبقاتٍ متراكمة، أوهمت بخمسة أشياء تتصاعد جودةً، واليِحيدا في القمّة بوصفها أفضلها. وليس هذا ما تصفه المصادر، والخطأ ذو أثر، لأنّ بيان الحَسيدوت كلّه في أمر ماشيَح متوقّف على ضبط الحدّ الخامس.

الحدود الأربعة الأولى

نِفِش هي النفس من حيث تُحيي. وهي المستوى الذي يكون فيه المرء حيًّا حاضرًا في جسد فاعلًا. ورُواح هي النفس من حيث تشعر — حياة الوجدان، والاستجابة، والإقبال والإدبار. ونِشاما هي النفس من حيث تفهم؛ وهذا مقام الإدراك، حيث يُمسَك بشيء ويتغيّر المرء بإمساكه. وحَيّا هي النفس من حيث تريد وتقصد قبل التلفّظ — الوجهة التي يتّجه إليها المرء قبل أيّ فكرة بعينها، ولذلك تقترن بحُخما وبالومضة لا بالجملة.

هذه الأربعة مستوياتٌ حقًّا. كلٌّ أوسع ممّا دونه، وكلٌّ يشمله، وكلٌّ يمكن وصفه بلغة المَلَكات. تستطيع أن تقول ما الذي تفعله نِفِش. وتستطيع أن تقول ما الذي تفعله نِشاما.

ثمّ الحدّ الخامس

لا يمكن وصف اليِحيدا على هذا النحو، لأنّها ليست مَلَكة. لا مضمون لها من ذاتها. هي صلة النفس بهَشيم كما هي قبل أن تنقسم النفس إلى مَلَكات أصلًا — النقطة الواحدة التي تكون نِفِش ورُواح ونِشاما وحَيّا تعبيراتٍ عنها سلفًا.

واللفظ نفسه يقول ذلك: يِحيدا، من «إحاد» — واحدة، لا تنقسم، ليست لها ثانية. ليست أعلى ما يملكه المرء، بل هي كون المرء شيئًا واحدًا لا مجموعةً مركّبة.

لماذا يهمّ هذا في أمر ماشيَح

تصف الحَسيدوت ماشيَح بأنّه يِحيدا إسرائيل — والآن يمكن قراءة العبارة قراءةً صحيحة. لا تعني أنّ له خبرةً روحية أكثر من غيره، ولا علاقةً وجدانية أشدّ بهَشيم، ولا اطّلاعًا على رؤًى أعلى. فتلك كلّها أقوالٌ في المَلَكات، واليِحيدا ليست مَلَكة.

بل تعني أنّ النقطة التي يتمايز عنها كلّ ما سواها في الإنسان ليست محجوبةً فيه. فمَلَكاته لا تزاحم صلته؛ بل هي تعبيراتٌ عنها ظاهرة للعيان. ولهذا تُقرأ عظمته شفافيةً لا شدّة، ولهذا تصف المصادر النتيجة بأنّها بيطول لا نشوة.

وهذا يفسّر أمرًا يبقى بغيره محيّرًا: لماذا يُتحدَّث عن اليِحيدا بوصفها أرفع حدود النفس، وبوصفها في الوقت نفسه شيئًا يملكه كلّ يهوديّ بتمامه. المستوى قد يعلو ويهبط باختلاف الناس. أمّا المصدر فلا يحضر حضورًا جزئيًّا. فإمّا أن تكون إنسانًا واحدًا وإمّا ألّا تكون.