ابن آدم

בן אדם — بِن آدام — حرفيًّا: ابن آدم. وهي في التناخ أبسط لفظٍ ممكن للإنسان. يُخاطَب به حزقيال عشرات المرّات، وفي كلّ مرّة يعمل العمل نفسه: يضع النبيّ داخل الحال البشرية في اللحظة نفسها التي يُرى فيها ما يتجاوزها.

في العبارة ترابٌ. فآدام مسمّى على «أداما»، أي الأرض. الإنسان الأوّل يُجبَل من التراب ويُنفَخ فيه نَفَس، والترتيب مهمّ: الجسد ليس وعاءً تسكنه النفس على مضض. بل هو موضع الحدث كلّه.

لماذا لا يمكن أن يكون المخلّص ملاكًا

هذه هي النقطة الحاملة في هذا الفصل. الملاك كائن محض لا التباس فيه. لا صراع فيه ولا شهوة ولا قدرة على أن يسيء فهم نفسه. ولهذا بالذات لا يستطيع أن يخلّص شيئًا، لأنّ الخلاص بمعناه التوراتيّ ليس إزالة العالم الأسفل بل تحويله إلى مسكن.

من لم يُجرَّب قطّ لا يستطيع أن يقدّس شهوة. ومن لا جسد له لا يستطيع أن يجعل الجسد مقدّسًا. ومن هو خارج التاريخ لا يستطيع أن يبلغ بالتاريخ غايته. على ماشيَح أن يعيش داخل الشروط التي يحوّلها — أن يأكل، وأن ينام، وأن يخضع لقوانين الطبيعة — وإلّا كان التحويل إنقاذًا لا إتمامًا.

في دانيال ٧

آية واحدة تستحقّ معالجةً متأنّية، لأنّها حُملت بعيدًا عن موضعها اليهودي.

الآراميّة: כבר אנש — «مثل ابن إنسان». وكلمة «مثل» هي التي تقوم بالعمل الحاسم. فرؤيا دانيال قدّمت قبل قليل أربع ممالك على هيئة وحوش. وفي مقابل الوحوش يظهر شكلٌ ليس وحشيًّا بل إنسانيّ. قرأ الحَزال المقطع قراءةً مسيحانية، والقراءة المسيحانية هي بعينها القراءة الإنسانية: السيادة التي تبقى هي التي تبدو إنسانًا لا مفترسًا. الآية تضادٌّ مع الوحوش، لا دعوى ألوهية.

الفناء ليس عيبًا في النظرية

تطرح المزامير السؤال مباشرةً، ولا تحلّه برفع شأن الإنسان.

ليست الأعجوبة في تلك الآية أنّ الإنسان عظيم، بل أنّ العظمة تلتفت إلى الصِّغَر. ويقف ماشيَح عند الطرف البعيد من هذا اللاتناظر نفسه: يُذكَر ويُختار ويُنصَّب، ويظلّ صغيرًا على الوجه الذي يمنح الاختيار معناه بالضبط.

هو قريب من السماء بما يكفي ليحمل روح هَشيم، وإنسانيّ بما يكفي ليبني بالحجر.