Sohn G-ttes

Es gibt im Tanach eine Wendung, über die die meisten jüdischen Leser gelernt haben hinwegzueilen, weil sie zweitausend Jahre lang gegen sie verwendet wurde. Man sollte nicht darüber hinwegeilen. Sie gehört uns, sie ist präzise, und was sie tatsächlich sagt, ist fremder und größer als die Polemik wie auch die Abwehr dagegen.

Der Rahmen ist eine Krönung. Völker toben, Könige beraten sich, und der Psalm antwortet mit der Verkündigung einer Einsetzung. Der Erlass wird laut verlesen, und der Erlass ist dieser Satz. Heute — am Tag der Salbung — habe Ich dich gezeugt. Das Zeugen hat ein Datum. Doch ein Datum bezeichnet eine Bekanntgabe, und der Vers ist genau darin, welche er gibt: er sagt, wann diese Sohnschaft ausgerufen wird, und er sagt nicht, wann sie begann.

Vor dem Anfang

Die Tora sagt nämlich sehr wohl etwas darüber, wann sie begann, und was sie sagt, ist alles andere als bescheiden. Der Midrasch liest den zweiten Vers von Bereschit — vor dem Licht, vor der Scheidung, bevor irgendetwas einen Namen erhalten hat — und benennt, was da über den Wassern schwebt.

Was diese Stelle sonst auch tut: sie beschreibt keinen in Bet Lechem geborenen Menschen. Sie setzt etwas von Moschiach an die Schwelle der Schöpfung, in ihre erste Bewegung. Der Talmud sagt dasselbe in anderer Tonlage und zählt auf, was der Welt selbst vorausging — und stellt seinen Namen unter die sieben.

So hält die Tradition zwei Aussagen zugleich und entschuldigt sich für keine von beiden. Er ist ein Mensch, von einer Frau geboren, der isst und schläft und begraben werden wird. Und seine Wurzel ist älter als die Welt, in die hinein er geboren wird. Das Judentum war nie gezwungen, das in einen einzigen sauberen Satz zusammenzuziehen, und der Satz, den es zu schreiben ablehnt, ist nicht der, gegen den dieses Kapitel gemeinhin zu verteidigen scheint.

Der davidische Bund

Dieselbe Sprache erscheint im Gründungsbund mit dem Haus David, überbracht durch den Propheten Natan.

Und die unmittelbar folgende Wendung, die fast nie mit zitiert wird, entscheidet die Frage des Standes über jeden Streit hinaus: wenn er sündigt, werde Ich ihn mit der Rute von Menschen züchtigen. Ein Sohn, der gezüchtigt werden kann, steht unter dem König, nicht neben Ihm. Das ist es, was der Vers stiftet — eine unauflösliche Beziehung und eine Richtung der Rechenschaft, die nur einen Weg kennt. Es ist kein Urteil darüber, wie tief die Wurzel reicht.

Was „Sohn“ hier bedeutet

In der altorientalischen Bundessprache, die der Tanach zugleich verwendet und umformt, ist Sohnschaft das Vokabular der Einsetzung. Einen König Sohn zu nennen heißt: er ist erwählt, er erbt, ihm wird vertraut, er ist nahe, er vertritt, und er ist rechenschaftspflichtig. Israel als ganzes heißt im selben Register Sohn. Das Wort bezeichnet Beziehung und Einsetzung. Es ist keine Aussage über Biologie, und der Tanach eröffnet damit keinen Streit über Naturen — eben deshalb kann es so viel tragen, wie die spätere Tradition darauf legt.

Das Paradox, richtig gefasst

Hier wendet sich das Kapitel, und hier fügt die Chassidut etwas hinzu, was der Wortsinn allein nicht hergibt.

Man könnte erwarten, dass ein Mensch umso weniger menschlich wird, je näher er Haschem steht. Die Tradition sagt das Gegenteil, und sie sagt es mit Nachdruck. Je näher Moschiach steht, desto offensichtlicher ist er Mensch.

Warum? Weil diese Nähe Bittul ist und nicht Absorption. Bittul ist die Einsicht, dass die eigene Existenz nicht in einem selbst beginnt. Wer das vollständig erkannt hat, ist dadurch nicht weniger wirklich — er ist genauer wirklich, nimmt genau den ihm gegebenen Platz ein, ohne Rest für Selbstmythologie. Ferne von Haschem erzeugt die Illusion des Selbstursprungs. Nähe löst die Illusion auf und lässt die Person zurück.

Die Sohnschaft Moschiachs vergrößert also sein Menschsein, statt mit ihm zu konkurrieren. Seine Krone bezeugt den König über jedem König. Seine Nähe lässt Schöpfer und Schöpfung nicht in eins fallen; sie vollendet das Verhältnis zwischen ihnen, wozu der Bund da war. Und was diese Nähe am Ende ist — wie weit die Wurzel zurückreicht und was das Wort „Sohn“ sich als bedeutend erweisen wird — ist keine Frage, die diesseits der Geula zu schließen wäre. Die Texte lassen sie offen stehen. Wir auch.