神の子

タナハには、多くのユダヤ人読者が急いで通り過ぎるよう学んできた表現がある。二千年にわたって彼らに対して用いられてきたからである。急いで通り過ぎるべきではない。それは我々のものであり、精確であり、正しく読むならば、聖書のなかで最も強い反受肉的な言明のひとつである。

場面は戴冠である。諸民が騒ぎ、王たちが謀り、詩篇は任命の告知をもって応じる。布告が読み上げられ、その布告がこの一文である。きょう——油注ぎの日に——わたしはあなたを生んだ。生むことに日付がある。それだけで、永遠の本質についてのいかなる主張も排除される。

ダビデ契約

同じ言語が、預言者ナタンによって伝えられたダビデ家との基礎的な契約に現れる。

そしてほとんど併記されることのない直後の句が、範疇の問題を議論の余地なく決している。彼が過ちを犯すなら、わたしは人の杖をもって彼を懲らしめる。罪を犯し懲らしめられうる子は臣下であって、神的本質を分かち持つ者ではない。契約は断ちえない関係を打ち立てるのであって、共通の本性を打ち立てるのではない。

ここで「子」が意味するもの

タナハが用いつつ同時に改める古代近東の契約的語法において、子であることは任命の語彙である。王を子と呼ぶことは、彼が選ばれ、相続し、信頼され、近く、代表し、そして責を負うと言うことである。イスラエル全体も同じ位相で子と呼ばれる。この語が示すのは関係であって、生物学でも存在論でもない。

逆説を正しく述べる

ここでこの章は転回し、ここでハシドゥートが字義的意味だけでは得られないものを加える。

人がハシェムに近く立つほど人間らしさを失う、と予想したくなるかもしれない。親密さが被造物を削り、半ば神的なものが残ると。伝統はその逆を、力を込めて述べる。モシアハが近く立つほど、彼の人間性はいっそう明らかになる。

なぜか。その近さは吸収ではなくビトゥルだからである。ビトゥルとは、自らの存在が自らに始まらないという認識である。それを十全に認識した者は、それによって実在性を減じない。むしろより精確に実在する。与えられた場所をちょうど占め、自己神話のための余剰を残さない。ハシェムからの隔たりこそが、自己起源という錯覚を生む。近さはその錯覚を解き、その人を残す。

したがってモシアハの子性は、その被造性を損なうのではなく拡大する。彼の冠は、あらゆる王の上なる王を証しする。その近さは創造者と被造物を融合させない。両者の関係を完成させる。契約とはそのためのものであった。