イェヒダー

カバラーは魂について五つの語を挙げるが、それを図にしたものはほとんどが誤解を招く。積み重なった層として描くと、質において上昇する五つのものがあり、その頂点に最上のものとしてイェヒダーがあるかのように見える。だが諸資料が述べているのはそれではない。そしてこの誤りは重大である。モシアハについてのハシドゥートの説明全体が、この第五の語を正しく捉えられるかにかかっているからである。

はじめの四つ

ネフェシュは、生かすものとしての魂である。人が生きており、身体に現前し、行為している水準である。ルアハは、感じるものとしての魂——感情の生、応答、向かうことと退くこと。ネシャマーは、理解するものとしての魂であり、何かを掴み、掴んだことによって変えられる、その理解の域である。ハヤーは、言語化に先立って意志し志向するものとしての魂——特定の思考が生じる前に人が向いている方向であり、それゆえホフマーに、そして文ではなく閃きに結びつけられる。

この四つは本当に階層である。それぞれが下位のものより広く、それぞれが下位を含み、それぞれが能力として記述できる。ネフェシュが何をするかは言える。ネシャマーが何をするかも言える。

そして第五のもの

イェヒダーはそのようには記述できない。それが能力ではないからである。固有の内容をもたない。それは、魂がそもそも諸能力へと分かれる以前のものとして捉えられた、魂とハシェムとの結びつきである——ネフェシュ、ルアハ、ネシャマー、ハヤーがすでにその表現であるところの、ただ一つの点である。

語そのものがそれを語っている。イェヒダーはエハッド（一）から来る——単一、不可分、ただ一つのもの。人が持つもののうち最も高いもの、ではない。その人が寄せ集めではなく一つのものである、というその事実なのである。

これがモシアハにとって重要である理由

ハシドゥートはモシアハをイスラエルのイェヒダーと呼ぶ——そしていまや、この句を正しく読むことができる。それは、彼が他の人より霊的経験が豊かだとか、ハシェムとの感情的関係がより激しいとか、より高い幻視に触れうるということではない。それらはどれも能力についての言明であり、イェヒダーは能力ではない。

それが意味するのは、人において他のすべてがそこから分化していく点が、彼においては塞がれていないということである。彼の諸能力は彼の結びつきと競合していない。それらは目に見えて、その結びつきの表現である。だからこそ彼の偉大さは強度ではなく透明さとして読まれ、だからこそ諸資料はその結果を陶酔ではなくビトゥルと呼ぶ。

そしてこれは、他の仕方では腑に落ちないことを説明する。なぜイェヒダーが、魂のうちで最も高い語であると同時に、すべてのユダヤ人が丸ごと有しているものとして語られるのか。階層なら人によって高くも低くもなりうる。源泉は部分的に現前することができない。人は一人の人間であるか、そうでないかのどちらかである。