בן אלוקים

עס איז דא אין תנ״ך אן אויסדרוק וואס די מערסטע אידישע לייענער האבן זיך אויסגעלערנט שנעל פארבײַצוגיין, ווײַל מען האט עס גענוצט קעגן זיי צוויי טויזנט יאר. מען זאל נישט פארבײַגיין. עס איז אונזערס, עס איז גענוי, און וואס עס זאגט באמת איז מערקווירדיגער און גרעסער ווי סײַ דער פולמוס סײַ די פארטיידיגונג דערקעגן.

דער סדר איז א המלכה. פעלקער רוישן, מלכים באראטן זיך, און דער מזמור ענטפערט מיט אן אנזאג פון א מינוי. מען לייענט אויס דעם חוק, און דער חוק איז דער זאץ. הײַנט — אינעם טאג פון דער משיחה — האב איך דיך געבוירן. די געבורט האט א דאטע. אבער א דאטע ווײַזט אן אן אנזאג, און דער פסוק איז גענוי וועלכן ער גיט: ער זאגט ווען די בן־שאפט ווערט אויסגערופן, און ער זאגט נישט ווען זי האט זיך אנגעהויבן.

פאר דער בריאה

און די תורה זאגט טאקע עפעס וועגן ווען זי האט זיך אנגעהויבן, און וואס זי זאגט איז גארנישט באשיידן. דער מדרש לייענט דעם צווייטן פסוק פון בראשית — פאר דעם ליכט, פאר דער הבדלה, איידער עפעס האט באקומען א נאמען — און דערקענט וואס עס שוועבט איבער די וואסערן.

וואס דער מאמר זאל נאך טאן, ער באשרײַבט נישט קיין מענטש געבוירן אין בית לחם. ער שטעלט עפעס פון משיח אויפן שוועל פון דער בריאה, אין איר ערשטער באוועגונג. די גמרא זאגט דאס זעלבע אין אן אנדער לשון, און ציילט אויס וואס איז פארגעקומען פארן עולם אליין — און זײַן נאמען איז צווישן די זיבן.

אזוי האלט די מסורה בײַ צוויי זאכן צוגלײַך און אנטשולדיגט זיך אויף קיינער נישט. ער איז א מענטש, א ילוד אשה, וואס עסט און שלאפט און וועט באגראבן ווערן. און זײַן ווארצל איז עלטער פון דער וועלט אין וועלכער ער ווערט געבוירן. אידישקייט האט קיינמאל נישט געדארפט צוזאמענציען דאס אין איין ריינעם זאץ, און דער זאץ וואס זי וויל נישט שרײַבן איז נישט דער קעגן וועלכן מען מיינט געוויינליך אז דער פרק פארטיידיגט.

די ברית פון דוד

דאס זעלבע לשון קומט פאר אין דער יסודות'דיגער ברית מיט בית דוד, איבערגעגעבן דורך נתן הנביא.

און דער תיכף־פאלגנדער פסוק, וואס מען ציטירט כמעט קיינמאל נישט דערבײַ, פסק'נט די שאלה פונעם מעמד מעבר צו יעדן וויכוח: אשר בהעוותו והוכחתיו בשבט אנשים. א בן וועמען מען קען מוסר זאגן שטייט אונטערן מלך, נישט נעבן אים. דאס איז וואס דער פסוק שטעלט אײַן — א שײַכות וואס מען קען נישט צעטיילן, און א ריכטונג פון אחריות וואס גייט אין איין זײַט. עס איז נישט קיין פסק ווי טיף עס גייט דער ווארצל.

וואס ״בן״ מיינט דא

אין דעם ברית־לשון פונעם אלטן מזרח, וואס דער תנ״ך ניצט און פארריכט צוגלײַך, איז בן־זײַן דער לשון פון מינוי. רופן א מלך א בן הייסט: ער איז אויסגעקליבן, ער ירש'נט, מען פארלאזט זיך אויף אים, ער איז נאנט, ער פארטרעט, און ער איז אחראי. גאנץ כלל ישראל ווערט אנגערופן א בן אינעם זעלבן לשון. דאס ווארט ווײַזט אן א שײַכות און א מינוי. עס איז נישט קיין טענה וועגן ביאלאגיע, און דער תנ״ך עפנט דערמיט נישט קיין וויכוח וועגן טבעים — און פונקט דערפאר קען עס טראגן אזוי פיל ווי די שפעטערע מסורה לייגט דערויף.

דער פאראדאקס, ריכטיג געזאגט

דא דרייט זיך אום דער פרק, און דא לייגט חסידות צו וואס דער פשט אליין גיט נישט.

מען וואלט געקענט מיינען אז וואס נענטער א מענטש שטייט צום אויבערשטן, אלץ ווייניגער מענטש בלײַבט ער. די מסורה זאגט פארקערט, און זאגט עס שטארק. וואס נענטער משיח שטייט, אלץ קלארער איז זײַן מענטשלעכקייט.

פארוואס? ווײַל די נאנטקייט איז ביטול און נישט קיין אײַנשלינגען. ביטול איז די הכרה אז מען הייבט זיך נישט אן בײַ זיך. ווער עס האט דאס אינגאנצן דערקענט ווערט נישט ווייניגער מציאות'דיג — ער ווערט גענויער מציאות'דיג, פארנעמט פונקט דעם ארט וואס איז אים געגעבן, אן קיין רעשט פאר א מיטאלאגיע פון זיך אליין. די ווײַטקייט פונעם אויבערשטן איז וואס שאפט די דמיון פון זיך אליין אנהייבן. די נאנטקייט צעלייגט די דמיון און לאזט איבער דעם מענטש.

אזוי אז די בן־שאפט פון משיח פארגרעסערט זײַן מענטשלעכקייט אנשטאט זיך מיט איר צו קריגן. זײַן כתר איז אן עדות אויפן מלך העכער יעדן מלך. זײַן נאנטקייט לייגט נישט אײַן בורא און נברא; זי מאכט שלימות'דיג די שײַכות צווישן זיי, און דערפאר איז געווען די ברית. און וואס יענע נאנטקייט איז צום סוף — ווי ווײַט צוריק גייט דער ווארצל, און וואס דאס ווארט בן וועט זיך ארויסווײַזן אז עס האט געמיינט — איז נישט קיין שאלה וואס מען קען פארמאכן פון דער זײַט פון דער גאולה. די מקורות לאזן זי אפן. אזוי אויך מיר.