עצמות און דאס גשמיות'דיגע

עס איז דא א סדר פון מדריגות אין די רוחניות'דיגע וועלטן, און ער איז אן אמת'ער. העכערע וועלטן זענען מער איידל, ווייניגער פארשטעלט, נענטער צו זייער מקור. אין יענעם סדר איז דער גשמיות'דיגער חומר בפירוש אונטן: פארשטאפט, שטיל, און אויסזעענדיג ווי ער שטייט פון זיך אליין אזוי ווי קיין רוחניות'דיגע זאך שטייט נישט.

און חסידות זאגט א טענה וואס דרייט דאס איבער אן דעם צו לייקענען.

א גילוי האט מדריגות. עצמות האט נישט.

אלץ וואס מען קען עס באשרייבן ווי מער אדער ווייניגער איז א גילוי. אור האט מדריגות פון זיך אליין; דאס איז וואס אור איז. איז דער גאנצער סדר פון וועלטן א סדר פון גילוי, און אין אים איז דאס גשמיות'דיגע טאקע דאס אונטערשטע.

אבער עצמות איז נישט קיין זייער גרויסער גילוי. זי איז נישט אויבן אויפן סולם; זי איז נישט אויפן סולם. עצמות איז נישט מער אינסופ'יג פון דער העכסטער וועלט אזוי ווי יענע וועלט איז מער אינסופ'יג פון דער אונטערשטער — די באציאונג איז פון א גאנץ אנדער מין. און א זאך וואס איז נישט אויף א סולם איז נישט ווײַטער פון זײַן אונטן ווי פון זײַן אויבן.

פארוואס דער יש פונעם חומר איז נוגע

דער גשמיות'דיגער חומר האט א מאדנע מעלה: ער שטעלט זיך פאר ווי ער איז דא פון זיך אליין. א רוחניות'דיגע מציאות ווייסט פון וואס זי נעמט אן. א שטיין ווייסט נישט און קען נישט וויסן. חסידות רופט דאס יש — א זײַן, א מציאות וואס פארשטייט זיך פון זיך — און זעט אין דעם נישט בלויז א חסרון נאר אויך א רושם.

דער לייען איז אז דאס אויסזען פון פון־זיך־זײַן אין חומר קומט פון דער איינציגער אמת'ער פון־זיך־מציאות וואס איז דא. נישט אז דער חומר איז אלוקות — ער איז בפירוש נישט — נאר אז זײַן באזונדערע מעלה, צו שטיין אזוי ווי ער דארף גארנישט, קומט פון דער איינער מציאות וואס דארף טאקע גארנישט. דער רושם איז איבערגעדרייט און נישט־באוואוסט, און פונקט אזוי וואלט אויסגעזען א רושם ביים גרעסטן העלם.

די נפקא מינה פאר מצוות

דערפאר טוט מען מצוות מיט חפצים. נישט ווי א וויתור צו דער מענטשליכער שוואכקייט, און נישט ווי סימבאליק. לעדער, וואל, זילבער, ווייץ, א בהמה, א מטבע: דער גשמיות'דיגער חפץ איז וואו די פארבינדונג ווערט געמאכט, ווײַל ביים גשמיות'דיגן חפץ שטייט אויפן שפיל די עצמות און נישט קיין גילוי.

מבשרי אחזה — דער פסוק ווערט אין חסידות געטײַטשט ווי מער פון א משל. דער ארט פון דערזען איז דער גוף, און דער חומר פון דער מצוה איז די וועלט. אין ימות המשיח הערט דאס אויף צו זײַן א קשיא וואס דארף א תירוץ, און ווערט דער געוויינליכער אופן ווי מען לייענט די וועלט.