רחל מבכה

דער פסוק איז נישט צו טראגן און ער איז פינקטליך. א קול ווערט געהערט אין רמה — א ביטערער געוויין — רחל וויינט אויף אירע קינדער, זי לאזט זיך נישט טרייסטן, ווײַל זיי זענען נישטא.

באגראבן אויפן וועג

די מדרש'דיגע מסורה לייגט אן ריזיגן וואג אויף וואו רחל איז באגראבן. נישט אין דער מערת האבות מיט די אנדערע, נאר אויפן וועג, אויפן ארט וואו די גולים וועלן שפעטער דורכגיין. דער לייען איז אז דאס איז געווען בכוונה — אז זי זאל שטיין פונקט דארט וואו אירע קינדער וועלן זי דארפן.

דאס איז א מאדנער מין מוטערישער מעשה: אפצוגעבן דעם כבוד פון א משפחה־קבורה כדי צו זײַן געאגראפיש דא פאר א חורבן וואס איז נאך נישט געשען.

דער אפזאג וואס מען שילט אים נישט

וואס איז מערקווירדיג אין דער פרשה איז די רעאקציע. רחל לאזט זיך נישט טרייסטן, און קיינער זאגט איר נישט אז זי איז נישט גערעכט אין איר אפזאג. די נביאים זענען נישט קיין ביישנים מיט תוכחה; ווען דאס פאלק טרויערט נישט ווי געהעריג, זאגט מען עס זיי. דא בלײַבט דער אפזאג שטיין.

דער ענטפער איז נישט קיין דערקלערונג. מען זאגט גארנישט וועגן פארוואס. מען זאגט איר נישט אז דער פארלוסט האט געדינט א תכלית, אדער אז זי וועט שפעטער פארשטיין, אדער אז איר טרויער איז איבערגעטריבן. מען זאגט איר אז זיי קומען צוריק.

פארוואס דאס געהערט אין א ספר וועגן משיח

ווײַל עס שטעלט די תנאים פאר וואס א גאולה מוז זײַן. אויב דער יסוד'דיגער פאל פון טרויער אין תנ״ך ווערט געענטפערט מיטן גשמיות'דיגן צוריקקומען פון געוויסע קינדער צו א געוויסן גבול, קען גאולה נישט זײַן בעיקר קיין בײַט אין באוואוסטזיין, קיין רוחניות'דיגער איבערבליק, און קיין הבטחה וועגן א צווייטער וועלט.

דער אפזאג זיך צו לאזן טרייסטן איז, אין דעם לייען, אן אופן פון פינקטליכקייט. רחל נעמט נישט אן קיין פארבײַט פאר דער זאך וואס איז פארלוירן געגאנגען, און דער תנ״ך גיט איר צו רעכט מיט דעם וואס ער שטעלט נישט פאר קיין פארבײַט. די משיח'דיגע טענה איז א טענה וועגן דער זעלביגער קאטעגאריע פון ענטפער: גופים, גרעניצן, קינדער, און א וועג וואס מען גייט אים אין דער פארקערטער ריכטונג.

דער פרק איז בכוונה קורץ. עס איז דא א נוסח דערפון וואס וואלט געווען רירנדיג און וואלט אויך געווען אן עסטעטישער נוץ פון עמעצנס טרויער. די מקורות טוען דאס נישט, און מיר אויך נישט.