דער געלעכטער פון דער צוקונפט

אז. דער פסוק איז מדקדק אין דער צײַט אויף אן אופן וואס מען קען גרינג איבערזען. נישט איצט. אז. דער געלעכטער ווערט געשטעלט אין א צוקונפט־צײַט, און דער הײַנט בלײַבט ווי ער איז.

די צײַט־פורעם איז די טענה

א רעליגיעזע מסורה אונטער א דרוק האט אן אפנעם נסיון: אנצוהאלטן אז דאס ליידן איז שוין גוט, שוין מיט א טעם, שוין בסוד א פרייד. תהלים קכו טוט דאס נישט, און אזוי אויך נישט די פרשה אין ירמיהו וועגן רחל'ן.

דער בנין איז ביי ביידע דער זעלביגער. דער טרויער ווערט געזאגט אן קיין תנאי. דער ענטפער איז א צוקונפטיגע געשעעניש. און גארנישט דערצווישן ווערט פארגעשטעלט ווי א נחמה — נישט קיין דערקלערונג, נישט קיין איבערראמען, און נישט קיין טענה אז דער פארלוסט איז נישט געווען קיין פארלוסט.

יצחק

דער נאמען מיינט ער וועט לאכן — א צוקונפט־פורעם, געגעבן ביי דער געבורט נאך א געלעכטער וואס איז נישט געווען אינגאנצן א פריידיגער. שרה לאכט ווען זי הערט די הבטחה, און אינעם געלעכטער איז לכל הפחות א טייל אן אומגלייבן; דער נאמען איז פעסטגעשטעלט אין דער צוקונפט־פורעם, און די מסורה האט אים דארט געלאזט זינט דעמאלט.

עס איז א מאדנע זאך אזוי אנצורופן א קינד. עס איז אויך, בנין'דיג, די זעלביגע באוועגונג ווי אז ימלא: א געלעכטער וואס ליגט פאראויס, ערליך.

וואס אן אויפלייזונג איז נישט

דער פרק וועגן דער תכלית פון דער געשיכטע האט שוין געמאכט דעם נויטיגן חילוק, און ער איז דא נאך שטארקער. צו זאגן אז דער פראצעס קומט ערגעץ אן איז נישט צו זאגן אז יעדער חלק אין אים איז געווען א גערעכטפארטיגטער מיטל.

דער שחוק פון דער צוקונפט, אין דעם לייען, איז נישט די אנטדעקונג אז דאס ליידן איז בסוד געווען גוט. ער איז דאס אנקומען פון א מצב אין וועלכן די שאלה צו וואס עס איז געווען ווערט געענטפערט מיט וואס עס האט ארויסגעברענגט, און דער טרויער וואס איז געווען ווערט דערמיט נישט אויסגעמעקט און נישט אונטערגעשריבן.

א מסורה וואס האלט אירע צײַטן ערליך איז א מסורה אין וועלכער מען קען בלײַבן אויך ווען עס איז שלעכט. דאס איז נישט קיין קליינע מעלה. עס קען זײַן אז דאס איז די וואס טראגט אלץ.