דער אכטער

זיבן איז די צאל פונעם פולן נאטירליכן סדר: די טעג פון דער וואך, די ספירות וואס בויען א וועלט, דער קרייז וואס פארמאכט זיך. אלץ וואס איז אינערהאלב זיבן איז אינערליך צום סיסטעם.

אכט איז דער ארט תיכף נאך דער פארענדיגונג — נישט דער אכטער אין א רייע פון נײַן, נאר די ערשטע זאך וואס איז נישט קיין בר פון דער גרופע. און די מסורה'ס באהאנדלונג דערפון איז בקביעות: דער אכטער איז וואו די רוממות קומט אריין און ווערט געוויינליך.

א ברית אויפן אכטן טאג

די ברית ווערט פארשריבן אינעם גוף אויפן אכטן טאג. נישט אויפן זיבעטן — דאס קינד מוז ערשט דורכגיין א פולן נאטירליכן קרייז — און נישט שפעטער. דער אכטער איז די פריסטע רגע ווען מען קען אײַנקריצן א זאך וואס איז העכער פון דער נאטור אין א גוף וואס האט די נאטור פארענדיגט.

און מערק וואס מען קריצט אײַן: נישט קיין לימוד, נישט קיין נאמען, נאר א שטענדיגע גשמיות'דיגע ענדערונג. דער דערהויבענער בר אין דעם סיסטעם בלײַבט נישט דערהויבן. ער קומט אן אין פלייש.

א כינור פון אכט

די גמרא באשרייבט דעם כינור פונעם מקדש ווי האבנדיג זיבן סטרונעס, און דעם כינור פון ימות המשיח אכט. די בילד איז פינקטליך: נישט קיין אנדער כלי און נישט קיין הויכערע. איין סטרונע מער, וואס בײַט וואס מען קען שפילן אויף אלע.

דאס איז דער ריכטיגער מוסטער פאר וואס ימות המשיח לייגן צו. נישט קיין פארבײַט פונעם פארהאנענעם בנין און נישט קיין פארשטארקן פון אים, נאר א צוגעלייגטער בר וואס אָרדנט איבער די באציאונגען צווישן אלץ וואס איז שוין דא. די זיבן סטרונעס בלײַבן ווי זיי זענען און גארנישט קלינגט ווי פריער.

פארוואס דאס נוגע משיח

ווײַל עס גיט א נאמען דעם חילוק צווישן מער אור און עפעס אנדערש. א גרויסער חלק פון דער חסידות'דיגער ליטעראטור וועגן ימות המשיח האלט אן אז דער בײַט איז נישט קיין מאס־בײַט — נישט מער גילוי פונעם מין וואס איז שוין דא, נאר א בר פון אויסער דעם סיסטעם וואס קומט אריין אין אים.

און, ווי געוויינליך, קומט ער אריין אראפ: דער אכטער טאג געשעט צו א גוף, די אכטע סטרונע ווערט געשפילט פון א מנגן, און די תקופה וואס ער באצייכנט איז לאנדווירטשאפטליך און געריכטליך. די רוממות אין דער דאזיגער מסורה ענדיגט זיך תמיד מיט אן אדרעס.