מלכות: די לעצטע ספירה

מלכות ווערט אין קבלה באשריבן ווי האבנדיג נישט קיין אייגענעם אור — לית לה מגרמה כלום. יעדע אנדערע ספירה גיט צו עפעס אייגנארטיגס; מלכות גיט צו דאס אננעמען.

עס קלינגט ווי א שוואכקייט ביז מען פרעגט וואס געשעט אן איר.

דיבור

מלכות'ס ענין איז דיבור, און די פארבינדונג דערקלערט דעם בנין. א מחשבה איז שלם אין זיך און דערגרייכט קיינעם נישט. דער דיבור לייגט נישט צו קיין אינהאלט — עס איז די זעלביגע מחשבה — און פונדעסטוועגן איז אן אים די מחשבה נישטא פאר קיין צווייטן.

איז דער דיבור דער כח פון צווישן מענטש און מענטש. ער איז וואס פארוואנדלט אן אינערליכן מצב אין א זאך וואס מען קען זי טיילן, זיך מיט איר האנדלען, אויף איר בויען און זי ירש'נען. זײַן ליידיגקייט טוט אן ארבעט: ווען דער דיבור וואלט געהאט אן אייגענעם אינהאלט, וואלט ער פארדרייט וואס ער גיט איבער.

מלכות

דער זעלביגער בנין אויף א ציבור'דיגן מאס איז מלכות. א מלך אין דער תורה'דיגער תפיסה גיט נישט די ווערטן לויט וועלכע א געזעלשאפט לעבט — יענע קומען פון דער תורה, וואס איז העכער פון אים און בינדט אים. וואס ער גיט איז דער סדר אין וועלכן מען קען זיי טאקע לעבן: בתי דינים, לוחות, וועגן, זיכערהייט, דער מקדש.

אין מלך בלא עם. די ספירה וואס האט נישט מגרמה כלום איז אויך די איינציגע וואס פארלאנגט בהכרח א צווייטן. שררה אין דעם סיסטעם איז פון זיך אליין א באציאונג, און דאס איז אן אמת'ע טענה וועגן כח און נישט בלויז א הגדרה.

פארוואס משיח קומט צום לעצטן

ווײַל ער איז די מלכות פונעם גאנצן פראצעס. אלץ וואס איז העכער פון אים — די השגה, די הלכה, דאס אנגעזאמלטע פארשטיין פון טויזנטער יארן — איז שוין דא און איז נאך נישט קיין וועלט. זײַן ארבעט איז די פארוואנדלונג: נישט קיין נײַער אינהאלט, נאר דער סדר אין וועלכן א פארהאנענער אינהאלט ווערט א ארט צו וואוינען.

דאס דערקלערט אויך פארוואס זײַנע צײַטן ווערן באשריבן מיט געוויינליכע זאכן. לאנדווירטשאפט, משפט, בויען, לערנען. מלכות איז וואו דאס דערהויבענע ווערט א תשתית, און א תשתית איז פון זיך אליין נישט קיין גלאנצנדע זאך.